Семь богов счастья
Индия, Япония и Китай подарили нам божеств, которые, будучи собраны вместе, являются сильнейшим талисманом – семь богов счастья. Они часто изображаются в виде нэцке, фигурок, которые вместе плывут на лодке Такарабунэ (Корабль сокровищ) в Японию. Именно в этой стране принято на новый год дарить фигурки волшебного корабля и желать счастья. Затем в них кладут различные амулеты и талисманы. В Японии принято дарить этих богов в первый месяц наступившего года. Интересно, что состав божеств поистине международный. Принято считать, что прообразом богам послужили так называемые «семь мудрецов из бамбуковой рощи».
По легенде буддистскому монаху Тэнкаю (Дзигэн-Дайси) принадлежит право первооткрывателя этих божеств. Он обладал поистине философским складом ума, проанализировал семь благ сутр, религиозных трактатов, и на этом основании определил для каждого божества свои качества. В третьем веке нашей эры он собрал вместе долголетие, удовлетворенность, материальное благополучие, известность, честность и мужество и закрепил эти характеристики за каждым из божеств. Получились семь богов счастья. И все это дошло до наших дней, используясь с не меньшим успехом.
История возникновения 7 богов
Корни формирования этой семёрки богов уходят в Китай, в 3 в.н.э. Принято считать, что прообразом богов в нынешнем восприятии являются семь мудрецов из бамбуковой рощи (Чжу-линь-ци-сянь) – Юань Сянь, Сян Сю, Цзи Кан, Юань Цзи, Ван Жун, Шань Тао и Лю Лин.
По другим источникам за основу были взяты из мифологии Даосизма восемь бессмертных или восемь мудрецов, которые следуя путём Дао, обрели бессмертие и блаженство. Путь семи богов счастья Ситифукудзин имеет длительную историю. В Японии хорошо известна древняя буддийская сутра «Нинно хання кё», в которой написано «семь несчастий немедленно исчезнут, а семь благ тут же явятся».
Под этим влиянием складывалось представление именно о семи богах счастья. Далее семь видов счастья попытались определить искусственно, по приказу императора Японии. Буддийский монах Тэнкай (Дзигэн-дайси), известный своим философским складом ума, сопоставил семь благ сутры с семью богами и предположил следующие виды счастья: долголетие, материальное благополучие, удовлетворённость, мудрость, известность, честность и мужество.
Однако в этот процесс вмешалось народное творчество и столь лаконичные формулировки в отношении семи видов счастья постепенно видоизменялись, как менялись и боги, которым приписывались определённые благодетели.
Синтоизм японцев является очень лояльным по отношению к другим религиям, поэтому не удивительно, что семь богов счастья, посаженных в лодку Такарабунэ(см.ниже), получили происхождение из других верований, за исключением Эбису, единственного из семи – японского бога. Из тысяч богов, которым поклоняются в Японии, место семи богов счастья занимали то одни, то другие. С 18-го века и по нынешнее время семью богами счастья принято считать следующих богов.
Такарабунэ – Корабль Сокровищ, на котором приплыли из Китая в Японию семь богов счастья. Принято считать, что волшебный корабль всегда держит путь в другой, загадочный и счастливый мир. В Японии на Новый год дарят фигурки волшебного корабля с пожеланиями счастья.
Позже в кораблик кладут всевозможные амулеты и талисманы. Детям в новогоднюю ночь его кладут под подушку, и загаданные ребёнком желания сбываются. С 15-го века семь богов счастья принято изображать в Такарабунэ. Семь богов счастья в Японии принято дарить в первый месяц года.
Источник: www.domduha.ru
Религиозный мир Японии
Религиозная картина Японии складывается главным образом из двух слагаемых – буддизма и синтоизма. Если о первом из них русскоязычному читателю что-то еще может быть известно, то традиционный японский синтоизм представляет чаще всего полную загадку. А ведь именно из этой традиции происходят практически все традиционно почитаемые японские боги и демоны.
Стоит сказать, что формально с буддизмом и синтоизмом себя ассоциирует подавляющее большинство населения Японии – вплоть до девяноста с лишним процентов, если верить данным некоторых исследований. Причем почти все из них исповедуют сразу обе религии. Это характерная особенность японской религиозности – она тяготеет к синкретическому синтезу разных традиций, сочетая в себе различные элементы как практики, так и доктрины. Так, например, японские боги, происходящие из синтоизма, были восприняты буддийской метафизикой, почитание их продолжилось в буддийском религиозном контексте.
Семь богов в японской культуре
В 14в культ семи богов достиг наивысшего расцвета. Особенно это относилось к столице Японии — Эдо, где существовал обычай ежегодного паломничества в храмы, посвященные тому или иному богу счастья. Это паломничество осуществлялось в первый месяц каждого года.
И сейчас те, кому божественная поддержка крайне необходима или кто хочет вырваться из ежедневной круговерти и под сенью священных храмов предаться неспешным мыслям о вечном, отправляются в маленькое путешествие — паломничество по храмам, связанным с богами удачи.
Храмы расположены неподалеку друг от друга, чтобы верующие могли обойти все семь храмов за одну ночь. Есть несколько таких «кольцевых маршрутов» и в Токио. Наиболее популярный из них пролегает по берегам реки Сумида и равен примерно трем километрам. Вдоль всего пути расставлены указатели, так что даже чужаку сбиться с дороги трудно. Можно проделать весь путь одному, но есть возможность присоединиться и к группе паломников.
В каждом из храмов посетитель может поставить красочную печать на специально приобретенную карточку, которая таким образом сама становится талисманом и «гарантией» того, что удача не оставит ее владельца.
Паломники покупают в храмах маленькие статуэтки семи богов — порознь или всех вместе на маленьком корабле сокровищ – Такарабунэ. Ведь он нагружен не только золотом и рисом, но и мудростью, и долголетием, и здоровьем, и удачей.
Чаще всего посетители храмов покупают корабль, изображенный на гравюре.
Этот рисунок нужно положить в новогоднюю ночь под подушку. Японцы уверены в том, что первый сон, приснившийся в Новом году, является вещим и определяет судьбу на весь год. Лучше всего, если во сне привидится гора Фудзи, ястребы или. баклажаны.
Благородная гора Фудзи, умная и сильная птица, но баклажан? Произошло это от высказывания сегуна Токугава: когда он узнал о стоимости первых в сезоне баклажанах, он был ну очень сильно удивлен и сказал, что дороже (выше) в его провинции только гора Фудзи и гора Аситака (така – ястреб).
Также говорят, что гора Фудзи, соколиная охота и первый в сезоне баклажан были самыми любимыми вещами сегуна. Так что приснившийся баклажан воспринимается как явный прогноз счастливого года.
Те же, кому не повезет со снами, кому приснится что-то неприятное, могут избавиться от наваждения, пустив поутру листок с изображением Такарабунэ в ручей или реку. Тогда плохой сон — предвестник невезения — будет унесен волнами далеко в море.
Источник: www.livemaster.ru
Бисямон (Тамонтэн)
Изначально не играл роль бога счастья, он отвечал за войну и воинов. Именно поэтому до сих пор изображается с мечом в руках или копьем и при полном самурайском доспехе. Ему предписывалось быть одним из четырех защитников буддистских храмов.
Происхождение
Бисямон-тен(бисямон) – Тамон-тен – фонетическая калька с санскрита индуисского бога, небесного посланника Вайшравана, в буддизме – Тамон-тен (мифологически защищает места, где проповедует Будда), – бог воин.
Сражается на стороне добра, но так как зла ещё хватает, то сражаться ему приходится много. Бисямонтен живёт на склоне горы Меру, которую пересекает ось мира. Он живёт на северном её склоне и его называют стражем Севера (хранитель локапала).
По более древним легендам впервые фигурка Бисямон-тена мистическим образом попала с одному мудрому отшельнику, жившему на горе Сиги принеся ему заслуженное воздаяние за его праведность. Позднее перешла в руки доблестного война Кусуноки Масасиге, который назвал именем Бисямон-тена своего сына. С 15-го века в Японии было принято устанавливать образ Бисямон-тена на камидану (палочку для богов) для скорейшего обретения счастья.
Как выглядит
Бисямон-тен, как правило, в доспехах и шлеме, в одной руке держит меч или копьё, иногда трезубец, в другой – маленькую пагоду (хото). Он защищает сакральную пагоду, а достойным раздаёт из неё сокровища. Бисямон-тена часто отождествляют с синтоисским богом войны Хатиманом(Хачиманом), посланником которого когда-то стал голубь, который теперь также является птицей Бисямон-тена.
Есть один секрет. На практике известно, что добрых людей в мире не так много и Бисямон может уничтожать свои дары. Он не только воин, но и покровительствует военным, юристам и врачам. Дарят фигурку людям соответствующих профессий с пожеланиями процветания и счастья.
Его особо почитали в период Хэйан (794 -1185), когда шли войны за освоение Хонсю -крупнейшего острова на севере страны. В старину этого бога часто отождествляли с другим воином – Хачиманом. В посвященном последнему храмовом комплексе Тсуругаока, где монахи молились о победе в предстоящих сражениях, на крышах всегда сидели голуби, служившие вестниками божественной воли.
Позднее эти же птицы стали и посланцами Бисямонтэна. Миниатюрная статуэтка бога-воина оказывает владельцу неоценимую помощь, защищая справедливость, притягивая победу в самых трудных «сражениях».
Кому дарить
Бисямон-тен приносит справедливость, удачу и счастье. Покровительствует солдатам, врачам и священникам. Дарят фигурку Бисямонтена с пожеланиями финансового процветания и счастья.
Представления о Каме как олицетворении желания
«За спиной его висит лук, Сахарный тростник, облепленный пчёлами, — Которые рождаются, когда распускаются по весне цветов бутоны. Его стрелы суть символ его разнообразной силы Каждая стрела — цветка особого обличье».
Из поэмы Летиции Элизабет Лондон «Манмад Ин. Индийский купидон, плывущий по Гангу»11.
Желание — это первое, что возникло в первичном зародыше разума и явило собой связь сущего и не-сущего, то есть породило импульс к проявленному бытию. В «Атхарваведе» упомянуто, что Кама — первое проявление в мире, никто не уподобится ему: ни боги, ни люди. Нет желания — нет действия, нет жизни, поскольку отсутствует стимул к движению.
Без желаний человек превращается в живого мертвеца. Однако важно понимать, какова природа желаний. Они либо ведут по Пути эволюции (желания развития, духовного роста, самосовершенствования), либо ведут к деградации (направленные на удовлетворение эгоистичных потребностей, исходящих от ложного самоотождествления).
«Тот, кого совершенно не волнуют стремления к удовольствиям, называется совершенно просветлённым. Такое совершенное просветление возникает при полном отказе от погони за удовольствиями. Находящийся в осознании не ощущает стремлений вообще. Желание удовольствий возникает только при отклонении от Сознания».
«Йога-Васиштха», глава 6 ‘Об освобождении’.
Рассмотрим, как в различных источниках и древних писаниях трактуется понятие Камы-желания.
Во-первых, Камой обозначается одна из четырёх целей человеческого общества (Пурушартха): Артха (процветание), Дхарма (добродетель), Кама (любовь и желание), Мокша (освобождение). Кама является как раз таким стремлением.
Во-вторых, форма Камы троична и состоит из Тамаса, Раджаса и Саттвы. Тамас представляет собой желание, основанное на привязанностях. В основе Раджаса лежит желание с целью получения удовольствия. А Саттва — желание простой чистой природы.
Также Кама рассматривается как страстное влечение к чему-либо. Существует три вида страстей12:
- Дхармакама (dharmakāma) — страсть к добродетели;
- Артхакама (arthakāma) — страсть к богатству;
- Мокшакама (mokṣakāma) — страсть к Освобождению.
В буддизме13 Кама представляет собой чувственность, как субъективную, так и объективную. Субъективная включает в себя следующие проявления: кама-чханда (чувственное желание), кама-рага (чувственная привязанность), кама-танха (чувственное влечение), кама-витакка (чувственная мысль). Объективная представляет собой кама-гуну (включающую в себя пять нитей чувственности, пробуждающих влечение к объектам материального мира, которые человек воспринимает посредством органов чувств).
Также в буддизме описываются три типа желания: Кама-танха — желание что-то обрести помимо того, что есть, или восполнить недостающее; Бхава-танха — желание кем-то стать, когда есть ощущение себя чем-то обделённым; Вибхава-танха — желание, порождённое разочарованием, когда мы стремимся избавиться от чего-то ненужного, лишнего. Все они должны быть отпущены через признание своих желаний вне отождествления с ними и видеть, что все эти желания обусловлены нашим умом и потому непостоянны. Поэтому желание не является частью нас, оно исходит из обусловленного самоотождествления, которое связано с нашей самостью, личностью данного воплощения.
Бэнтэн (Бэндзайтэн)
Единственное женское божество среди семи богов – властительница вод Бэндзайтэн, защищает от бедствий и потрясений. Она способствует проявлению талантов, учит красноречию, покровительствует танцорам, певцам и поэтам, несет духовную и физическую гармонию.
Происхождение
Бендзайтен(Бентен) – единственное женский образ среди семи богов счастья. Богиня долголетия, плодородия, воды, музыки, искусства, красноречия, – защищает от стихийных бедствий. Теперь подробнее.
По легенде, Бендзайтен смогла победить ужасного дракона, пожиравшего детей. Устроив землетрясение, она разрушила пещеру, в которой жил дракон, очаровала его и вышла за него замуж, тем самым прекратив его бесчинства.
8По другим легендам дракон превратился в белую змею с головой монаха и стал ручным, а Бендзайтен стала защитницей от змей. Но в Японии есть и нарицательное отношение к ней,- когда говорят о женской красоте, как о чём-то коварном или бесполезном, женщину называют Бендзайтен. Помимо чисто японского происхождения, как и почти у всех из семи богов, у Бендзайтен есть другая история, связанная с ведическим происхождением.
Праобразом Бендзайтен являются сразу три индуистских богини: Сарасвати, которая являясь богиней мудрости, передала свою способность к красноречию, Махарши и Лакшми.
Из добуддистских легенд считается, что она переняла дар у владычицы воды, Белой змеи. Плавность и музыкальность речи Бендзайтен похожа на теченье воды. В качестве появления как богини, больше обязана женскому образу Бисямонтена (Китидзётен), которую считают воплощением Бендзайтен.
Как выглядит
Бэндзайтэн часто изображают играющей на биве – японской мандолине или на священной лютне. Поэтому ее фигурка пригодится людям искусства – музыкантам, художникам, писателям. Она всегда готова дарить вдохновение и помогать осуществлению красивых фантазий.
Часто это божество изображают с учидэ-но-козуши – волшебной колотушкой. Каждый ее удар исполняет желание, загаданное детьми. Когда Дайкоку трясет своей колотушкой, из воздуха чудесным образом сыплются монетки.
Некоторые японцы верят: если трижды постучать по земле символической колотушкой Дайкоку и загадать желание, оно обязательно исполнится.
Кому дарить
У людей творческих профессий Бендзайтен вызывает вдохновение и придаёт способности к музыке, литературе и живописи. В качестве подарка, защищает от стихийных бедствий и способствует долголетию и исправлению косноязычия.
Камадэв — бог, преподносящий уроки через страдание
«Желанием всё мирозданье одето. Желание — недруг познанья и света. Враг мудрости — мудрость ввергает в пыланье, То алчное пламя в обличье желанья».
«Бхагавад-гита».
Итак, Камадэв является богом, олицетворяющим человеческую силу желания любого рода. Но эгоистичное желание, как известно, приводит к страданию. Если бы страдание не следовало за достижением таких желаний, ни о каком развитии и речи быть не могло. Но Камадэв преподносит нам уроки именно благодаря постижению горького опыта — расплаты за следование путём эгоистичных устремлений.
Это рано или поздно отвергает от такого рода желаний человека, познавшего со всей очевидностью иллюзорность, бренность и недолговечность мнимого счастья, полученного благодаря им. Страданиями словно «выжигаются» все одолевающие нас страсти. Что, в свою очередь, ведёт к зарождению в наших сердцах возвышенных желаний.
«Благодаря страданию возникает желание Освобождения».
«Санкхья-Карика».
Первые сотворённые Брахмой люди, согласно «Вишну-пуране» (книга I, глава VI) были чисты разумом, и в глубине их сердец сиял Свет Всевышнего, но вскоре в них посеял Кала14 зерно нечестья, породившее впоследствии вожделение, и пробудило оно страсти и другие эгоистичные порывы. Это привело к появлению боли и страданий, которые возникали от резко противоположных ощущений.
Люди разделились на тех, кто искоренял в себе проявления от этого семени, и тех, «в чьих рассудках пышно разрослось семя эгоизма, сотворенное Калой». Все надежды таких дурных людей тщетны, всё желаемое ими обречено на разрушение. Здесь речь идёт о том, что физическая любовь являет собой разновидность боли, и только мудрый, постигший все три типа страданий душевных и телесных (Адхьятмика, Адхибхаутика, Адхидайвика), обретает отрешённость от объектов материального мира, и достигает окончательного Освобождения.
«В этом мире довольствование тем, что есть — лучшее лекарство, и величайшее везение. Довольное сердце готово для просветления».
«Йога-Васиштха», глава 6 ‘Об освобождении’.
В («Сканда-пуране», глава 21, часть 1) говорится, что «Кама-Ананга является причиной падения всех живых существ, он «воплощение страдания», поэтому Шива сжигает его пламенем своего третьего глаза, «освобождая всю Вселенную от Камы-любви и Кродхи-гнева, которые существовали уже на заре Творения мироздания». Кродха берёт начало в Каме. Кродха (гнев) — его родственник, как гласит «Сканда-пурана», и он обладает невероятной силой. Вместе они (Кама и Кродха) завоевали и наполнили собою мир. Согласно «Махабхарате», желания и гнев суть источники страдания для тех, кто пребывает в невежестве.
В «Махабхарате» (книга XII) сказано, что других уз, препятствующих на Пути к Освобождению, нет, кроме уз Камы. И рассечение уз Камы есть сущность Освобождения. Каму именуют «порождающим труд, жажду и горе, вожделение, жадность, уныние», ввиду постоянно возникающих устремлений к удовлетворению ненасытных желаний.
«Освободившийся от желаний, словно месяц, сияющий на небесах среди рассеявшихся облаков и тумана, Словно полноводный океан, пребывающий неизменным, в котором исчезают речные воды; Именно он достигает мира, а не стремящийся к удовлетворению беЗконечных желаний. Такой свободный от Камы восходит на небо».
«Махабхарата», книга XII «Умиротворение», глава 251.
В «Махабхарате» (книга XII, глава 177) некогда вожделевший богатства земного и преуспеяния мирского Манки, но постоянно терпящий неудачи в своём устремлении, постигает бренность и беЗсмысленность желаний и речёт такие слова: «Укротив свои чувства, овладевши собой, я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама, который доселе обитал во мне. Я буду спокойно относиться к понося́щим, не буду вредить вредящим, с предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, а на неприязнь не обращу вниманья. Поскольку ты отрешён от желаний — постольку и счастлив!».
Дайкоку
Прямой покровитель богатства и хранитель домашнего очага.
Происхождение
Доведи красоту души до совершенства, тогда богатство и удача сами потекут к тебе, и тебе останется лишь вкушать их плоды, – фраза сказанная Лао-цзы, вышита на мешке Дайкоку и олицетворяет сущность этого бога. Прообраз Дайкоку пришёл из буддизма в виде Махакала, которому поклонялись как богу богатства и стражу веры (охранник и защитник учения Будды).
Некоторые ассоциируют с Шивой. Но трёхголовый и шестирукий бог Махакала в таком образе в Японии не прижился и получил традиционное индийское изображение: в шароварах, охотничьем костюме и шапкой с заломанными полями или крестьянским капюшоном.
Благодушный толстяк с огромными ушами, с бородкой или усами – сплошная благожелательность и готовность принимать просьбы. Есть японский аналог Дайкоку в синтоизме – божество Окунинуси-но Микото.
Как выглядит
Изображается сидящим или лежащим на мешке, а иногда и вылезающим из него, иногда с двумя и даже тремя мешками, иногда со ступкой, толкущим рис. В руке Дайкоку, как правило, держит молоток, волшебную колотушку (учидэ-но-козуши) или (утидэ-но-кодзути).
После каждого удара молотка сыпятся драгоценные камни, монеты или рис, – кому что надо. Внутри большого мешка иногда снуют крысы, но это хорошо, ибо, где есть крысы, там есть достаток, а через прогрызанные дырки сыпется рис прямо людям в руки.
По другой легенде крыса помогла Дайкоку скрыться от разгневанных богов, которые хотели его наказать за неучтивость. С тех пор крыса, как верный друг, всегда сопровождает его. Зачастую Дайкоку изображается вместе с Эбису.
Несмотря на меркантильные атрибуты, Дайкоку не жадина и не скопидом. Его образ говорит о духовном богатстве. Существуют нэцкэ Дайкоку, на мешке которого начертаны строчки из трактата Лао Цзы: «Доведи красоту души до совершенства, тогда богатство и удача сами потекут к тебе, и останется только вкушать их плоды».
На мешке Дайкоку, в котором находится волшебный рис, часто сидят крысы. Из прогрызенных ими отверстий содержимое мешка щедро сыплется в руки людей. Такой подарок, несомненно, обрадует бизнесменов и руководителей, нуждающихся в мудрых решениях, от которых зависит благосостояние их самих и окружающих людей.
Кому дарить
Подарить Дайкоку значит пожелать удачи, богатства и процветания. Если потереть у этого божества в виде нэцкэ ладони, то к вам придёт удача и счастье. На одной из первых расчётных бумаг в Японии был изображён Дайкоку.
Синтоизм суть религии – кратко.
Простыми словами, синтоизм – это не совсем религия в классическом понимании этого термина, а скорее философия, идея и культура основанная на религиозных верованиях. В синтоизме не существует определенных канонических священных текстов, нет формальных молитв и обязательных ритуалов. Вместо этого, варианты поклонения очень сильно различаются в зависимости от святыни и божества. Очень часто в синтоизме принято поклонятся духам предков, которые согласно верованиям, постоянно окружают нас. Из вышесказанного можно сделать вывод, что синтоизм — это очень либеральная религия, нацеленная на создание всеобщего блага и гармонии с природой.
Хотэй
Нет бога счастья более веселого и жизнерадостного, чем этот беззаботный толстяк с широкой улыбкой. В руке у него обычный мешок, из которого он способен наделять каждого человека настоящими богатствами.
В семь богов счастья он входит с полным правом, поскольку может сделать счастливым каждого, кто ищет его покровительства. Интересно, что это единственный среди семерки богов, кто имел свое реальное жизненное воплощение.
Происхождение
Хотея приписывают появлению реального прототипа – странствующего монаха Ци Цы, который приносил с собой благосостояние и удачу. Впоследствии визуальное изображение Хотея было взято именно с этого монаха. Хотя монах был и китайцем, Хотей имеет больше японское происхождение. Название Хотей в Японии переводится как холщёвый мешок (Хо Тей), так как странствовал он всегда с таким мешком. Из этого мешка он раздавал людям всё, в чём они нуждались.
На вопрос – что в мешке? он отвечал -там весь мир.
Позднее содержимое его мешка стало считаться Великой Пустотой (Та-Кхун), которая олицетворяет ничто, из которого родилось великое всё. После смерти монаха, Хотея стали считать восьмым по счёту воплощением Будды, Буддой Майтрейя. В западной культуре Хотея называют смеющимся Буддой.
По канонам самого буддизма, Будда Майтрейя является бодхисаттвой девятого уровня, которому предстоит родиться Буддой Мануши через 5000 лет после смерти великого Шакьямуни Гаутамы, приход которого станет достижением мировой гармонии.
Сейчас он живёт в небесной стране Тушита (Сад Радости) и, по Японской легенде, в виде Хотея спускается к людям порадовать их. Канонизирован как бог беззаботности и счастья в Японии в 17-м веке.
https://www.youtube.com/watch?v=fneGP0Bav2Q
Как выглядит
Изображают Хотея с холщёвым мешком, с посохом, иногда держащим слиток золота, жемчужину или монеты. Иногда с детьми. Хотей с жемчужиной олицетворяет мудрость. Окимоно Хотей изображается с волшебными грибами. Сидящий Хотей – женский талисман, стоящий – мужской. Единственный смертный бог среди семи богов счастья.
Хотэя традиционно изображают с вытянутыми мочками ушей и большим животом -воплощением животворной энергии ци.
В Японии существует поверье: любое желание сбудется, если погладить фигурку Хотэя по животу. Такой талисман призван избавить от финансовых затруднений и подарить материальное благополучие. Он делает супругов счастливыми, а детям обеспечивает успехи в учебе и гармоничное развитие.
Обычно его дарят близким друзьям в пожелании всяческих благ, изобилия и осуществления желаний. В качестве оберега, дарят маленьким детям. Наше старшее поколение помнит маленького курильщика,- это мандзю-нэцке, хотей с трубкой.
Дым, выпускаемый Хотеем, складывается в определённый иероглиф (котобуки), который означает пожелание долголетия и процветания. В мифологии есть поверье: если потереть Хотея по животу 300 раз и при этом думать о своём желании, то ваше желание исполнится. Статуэтку Хотея в помещении всегда располагают на видном месте.
Активация талисмана
Статуэтки Хотея очень популярны для привлечения в дом удачи и большого заработка. Лучше выбрать золотистую или белую фигурку: божество капризно и имеет свои предпочтения. Веселый божок может помочь одиноким людям обрести семью: для этого нужно купить фигурку, на которой Хотей окружен детьми.
Активировать талисман очень просто: нужно всего-лишь потереть фигурку по пузику. В древности японцы верили, что если потереть животик Хотея триста раз, думая о желаемом — желание обязательно исполнится!
Источник: mlady.org
Дзюродзин
Происхождение
Большинство легенд о Дзюродзине схожи с происхождением Фукурокудзю, внешность и атрибутика также совпадает, за исключением формы вытянутой лысой головы. У Дзюродзина обычная форма черепа и чаще закрытая шапкой. По своему божественному предназначению Дрюродзин является богом долголетия и почтительного отношения к старости.
Статус талисмана бога счастья попал за свое умение дарить долголетие. В связи с этим обычно изображается в образе старца с длинной белой бородой. Голова его покрыта шапочкой, которая подходит больше ученому. В руках он несет посох сяку, который сверху имеет прикрепленный свиток мудрости. Согласно легенде, в нем записано то, сколько каждому живому существо отмеряно жить на земле.
Другие поверья рассказывают, что в свитке имеется секрет долголетия и счастливой жизни. Обычно в его спутники входит черепаха, журавль или олень. Эти существа известны на востоке в качестве символов долголетия. Интересно, что иногда Дзюродзин изображается пьющим сакэ. При этом может быть талисманом, защищающим путешественников.
Источник: www.domduha.ru
Фукурокудзин (Фукурокудзю)
Бог долголетия и мудрости. Имя происходит от фуку — богатство, року — карьера, счастье, дзю — долголетие. Изображается глубоким стариком с вытянутой головой (фаллический символ).
Происхождение
Фукурокудзю имеет китайскую историю. По одной из версий некий Фукурокудзю отговорил императора Китая (династия Лианг, император Ву, 5-6-й век) забирать в рекруты юношей одной из деревень, чем заслужил благодарность и почитание её жителей. С тех пор его образ приобрёл способность совершать чудеса и приносить процветание.
По китайским традициям, Фукурокудзю является инкарнацией Южной Полярной Звезды.
Принято считать, что праобразом Фукурокудзю являются боги даосизма – Шоусин(Старец Южного Полюса, а также верные спутники Шаосина – Фусин – бог счастья и Лусин – бог карьеры.
Это подтверждает и написание имени. В Японии Фукурокудзю пишется тремя иероглифами: фуку – изобилие, богатство (Фусин также от японского фуку, року – в переводе – счастье (Лусин в Японии – чин, карьера), дзю – долголетие (Шоусин, Лусин и Фусин с кит. – триада звёздных духов).
Другая легенда
Очень любит играть в шахматы. С этим связана такая легенда: однажды фермер, возвращаясь домой, увидел двух стариков, играющих в шахматы. Фермер остановился, наблюдая за игрой, и ему показалось, что после каждого хода бороды соперников становились длиннее и длиннее.
Матч был долгим, и бородатый длинноголовый старец угостил крестьянина странными на вкус фруктами, дабы тот утолил голод. Прошло много времени, как фермер наконец заметил, что день закончился и вежливо попрощался с игроками.
Поспешив домой, он обнаружил, что дома больше не существует. Ошеломленный фермер в конце-концов узнал, что прошло 200 лет пока он следил за шахматной игрой.
Как выглядит
Благодушный и почтенный старец с длинной белой бородой с невообразимо вытянутой головой (основная черта), означающей мудрость, как правило, одет в китайскую одежду, которую в нэцкэ часто изображают в виде панциря черепахи.
Иногда у Фукурокудзю в руках посох, веер и свиток в котором написаны все мудрости мира (сутры – священные тексты).
Иногда изображают с ребёнком или детьми. Рядом олень шик (1500 летний), длиннохвостая черепаха (миногамэ) или журавль цуру. Все сопровождающие Фукурокудзю в Японии также являются символами долголетия. Часто Фукурокудзю изображается в паре с Дзюродзином и Дайкоку, иногда с богиней счастья Окамэ.
Роста он небольшого, имеет длинную седую бороду. Может изображаться с веером в руках и свитком, где есть все записи мудрости мира. Фукурокудзин способен подарить настоящее долголетие и истинное благосостояние. Дарят фигурку бога людям зрелого возраста с пожеланиями процветания и долгой жизни. Также прекрасно подойдет мыслителям, ученым и тем, кто занят реализацией новых планов.
Высокая голова Фукурокудзю воплощает исключительную мудрость, почерпнутую им за долгие годы жизни. Однако она явно имеет фаллическую форму, что заставляет вспомнить о дружбе Фукурокудзю со сладострастной богиней Окамэ.
Кому дарят
Обычно Фукурокудзю предназначается в виде подарка человеку, достигшему зрелого возраста, которому желают процветания и долгого счастья.
Чаще часовщикам, шахматистам, учёным, мыслителям, а также всем, кто занят реализацией чего-то нового, например, строителям нового дома.
Фукурокудзю ценит искусство мудрого созерцания, хотя не чужд юмора и не обижается на добродушное подшучивание. Фигурки Дзюродзина и Фукурокудзю способны притянуть к владельцу покровительство сильных мира сего, а также служат залогом крепкого здоровья и долголетия.
Эбису
Бог трудолюбия и удачи. Покровительствует рабочим самых различных профессий. Обычно изображается с удочкой в руках или рыбой тай (карпом).
Она обычно прижата к боку или же находится за спиной. В ряде вариаций лещ оказывался у бога под мышкой, символизируя его постоянную спутницу – удачу.
Кстати, лещ почитался японцами в качестве главной рыбы среди всей морской живности.
Происхождение
Первые источники упоминания об Эбису принадлежат к 8-му веку. Рождённый от Идзанаги-но-Микоро и Идзанами-но-Микото,младенец имел родовую травму – отсутствие костей, в связи с неправильным соблюдением матерью свадебных ритуалов (якобы во время первого соития жена первой произнесла радостные слова – что было нарушением).
Для сохранения жизни его выпустили в океан. Позднее, повзрослев, он выбрался на берег и начал жить среди людей.
Другая легенда об Эбису
Эбису был сыном богов, прародителей японских островов. Он родился неполноценным, без рук, без ног, и вообще без костей в принципе. Имя ему было Хируко но микото (или Хирако), что означало «головастик».
Совсем в раннем возрасте (легенда гласит, что ему еще не было и трех лет) его унесло в море на тростниковой лодке (по другой версии – родители сами отпустили его, считая, что ему так будет лучше).
После долгих странствий и преодоления многих трудностей Хируко не умер, он остался жив, и его лодку прибило к берегу острова Хоккайдо. Там его подобрал рыбак из народа эбису по имени Эбису Сабуро. Он полюбил маленького «головастика» как собственного сына, вырастил и воспитал его.
В 3 года у мальчика выросли руки и ноги. Хируко стал настоящим полноценным божеством с новым именем Эбису.
И принялся помогать людям. Особенно рыбакам и ремесленникам.
В плавании Эбису защищает рыбаков от непогоды и, при своей благосклонности, дарит хороший улов. Эбису считается богом трудолюбия и помогает только тем, кто всего старается добиться собственным трудом. В сельской местности он помогает людям выращивать рис и защищает от засухи.
Как выглядит
Иногда его изображают мастером определённого ремесла. Эбису с рождения считается полуглухим, поэтому он всегда улыбается или смеётся.
В растительном мире символом Эбису является бамбук. В паре с Дайкоку (по некоторым данным Дайкоку приходится отцом Эбису), Эбису считают покровителем торговли, ремесла, а в домашних условиях,- хранителем очага и помощником на кухне. Иногда к Дайкоку и Эбису добавляют Фукурокудзина, который является третьим богом удачи.
В марте-апреле стаи лещей двигались к побережью на нерест, где их уже с нетерпением поджидали рыбаки, и на этот период Эбису становился бесспорным фаворитом среди «счастливой семерки». Двадцатое число каждого месяца считается в Японии днем Эбису, а с 9 по 11 января устраивается Тока-Эбису – праздник в его честь. Став популярным талисманом, Эбису гарантирует своим поклонникам удачу в делах, уверенность в своих силах и неиссякаемый оптимизм.
Кому дарить
Фигурку дарят рыбакам для благоприятного улова, мелким торговцам, а также ремесленникам. И в Японии каждое 20-е число месяца называют днем Эбису.
Он защищает дом от пожара и грабителей. Вместе с Дайкоку они покровительствуют любым ремеслам и торговле, а дома являются хранителями очага и незримыми помощниками в домашних делах и на кухне.
Иногда к ним добавляют Фукурокудзина и вместе они составляют тандем удачи.
Источник: 1fenshui.ru
Расположение и активация талисманов
- Можно поставить на юго-востоке, в зоне Богатства
- На востоке, в зоне Семьи
- У входной двери в прихожей
- В рабочем кабинете
Изображение Дайкоку и Эбису
Если фигурки использовать по отдельности, то Дайкоку можно поставить в любом месте, и даже говорят, для его активации достаточно просто любоваться им почаще. А Эбису желательно расположить возле воды (например, возле аквариума или комнатного фонтанчика).
Талисман Дайкоку и Эбису является покровителем бизнесменов, коммерсантов, торговцев, покровительствует любому начинанию, связанному с накоплением богатства, хорош для охраны дома и для пожелания удачи детям.
Как видите спектр, его действия довольно широк. Поэтому его можно приобрести как для себя, так и в качестве подарка для друзей и близких.
Иногда к паре Дайкоку и Эбису добавляют и третьего героя. Это может быть или Шоу-син (бог здоровья и долголетия), или Фукурокудзю (бог мудрости).
Такие «комплексные талисманы» считаются крайне благоприятными.
Источник: vash-fenshyu.ru
Изображение Камадева
«Тьма или ночь — его слон; рыба — его флаг; попугай — его лошадь; зефир — его колесница; Весна — его союзник. Рати, или любовь, — его супруга; Луна — его царственный зонтик; кукушка — его труба; море — его барабан; сахарный тростник — его лук; пчёлы — его тетива и пять цветов — его стрелы, разжигающие мысли о любви».
Из «Теварам»15.
Каму изображают, как правило, молодым и красивым юношей с кожей зелёного, красного или золотистого цвета, с луком и стрелами, восседающим на попугае Шуке, который является его ваханой.
«Каранагама» описывает, каким должно быть изображение бога Камы: «четыре руки, три глаза и потрясающий взгляд, одна рука несёт змею, другая — акшамалу16, третья и четвертая находятся в патакахаста17 и жесте шучи соответственно».
Лук, принадлежащий богу Каме, сделан из сахарного тростника. Стрелы его из манговой древесины именуются как Чуташара (चूतशर, cūta-śara) или цветочные стрелы (украшенные цветами) Пушпашара (पुष्पशर, puṣpa-śara), они благоухают и полны мёда. Одну из его стрел именуют Кшобхана (क्षोभण, kṣobhaṇa) —«Волнующая»; а также есть стрела, названная Сандипаной (संदीपन, saṅdīpana) — «Воспламеняющая», или «Пробуждающая». «Каранагама», однако, даёт названия стрелам такие, как: Тапини, Дахани, Вишвамохини, Вишвамардини и Мадини. В писаниях упоминается стрела под названием «Мохана» (‘Чародей’), которую Кама пустил в Шиву с целью сразить его ум очарованием богини Парвати.
Его стрелы благоухают ароматами таких цветов, как цветки дерева ашоки, белый лотос, голубая лилия, жасмин и цветки дерева манго. Считается также, что пятью стрелами Камадева являются пять чувств, благодаря которым происходит взаимодействие с материальным миром и его восприятие, что влечёт возникновение ощущений, эмоций и желаний, вследствие чего формируется опыт и в принципе возможна эволюция нашего индивидуального сознания.
Каму сопровождают попугай, кукушка или пчёлы. С ним также связан образ Макары, который изображён на знамени бога. Здесь прослеживается связь Камадева с водным миром. Как известно, вода — стихия эмоционального мира, которым и правит бог Кама.
