Синтоизм: В мире японских духов

Страна восходящего солнца всегда манила своей загадочностью и закрытостью. На протяжении нескольких веков европейцы пытались наладить контакты с этой загадочной страной, и только в 18 веке им удалось добиться относительно стабильных торговых отношений. Сегодня проблем с посещением Японии нет, однако, туристы часто не понимают коренных жителей островов, ведь их поведение и менталитет кардинальным образом отличается от европейского. И чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к страницам истории, дабы понять, какая религия в Японии прижилась и какое влияние оказала на менталитет японцев.

Национальная религия Японии формировалась на протяжении долгого времени. Древний народ страны восходящего солнца верил в духов, магию и тотемы. Так сформировалось первое анимистическое представление о мире у древних японцев. Они одухотворили всю неживую природу.

Синтоизм в Японии

Религия Японии синтоизм гласит, что божество можно вызвать возле священного места двойным хлопком в ладоши. Кровавые жертвоприношения в Японии не практиковались, каждый обряд был направлен на развитие дружелюбных отношений с природой и окружающим миром.

Учение синтоизма основывается на:

• Вере в одухотворенность природы. Японцы считают, что жизнь есть в каждом объекте и субъекте природы, будь то камень или растение.
• У каждого предмета есть душа – ками.
• Камни – покровители родов и семей. Вообще, камни у японцев олицетворяют не только род и семью, но и вечность (коренное население Японии верит, что после смерти душа человека заключается в камне для того, чтобы охранять свой род).
• Главный духовный принцип жизни – единство с природой и людьми. Материальный мир считается единственным местом, где люди и природа могут взаимодействовать.
• В синто нет разделения на добро и зло, как это можно наблюдать в других религиях. Например, противостояние тигра и его добычи – это естественный процесс для японцев, по этой причине они не клеймят тигра «злым» за его желание кушать.

Традиционные верования японцев берут свое начало с 4-3 тыс. до н.э., когда на территорию современной Японии пришли первые племена монголов. Примитивные верования, основанные на тотемизме, анимизме и магии находились в законсервированном виде до 7 века, пока их не укомплектовали в философское течение – синтоизм. Одновременно с формированием государственной религии синто в Японию пришло другое учение – буддизм.

Синто

Быть синтоистом для жителя традиционной Японии и быть японцем — вещи одного порядка. Справедливо и обратное утверждение: нельзя быть синтоистом, не будучи японцем. Слово синто записывается двумя иероглифами, где син значит «божества», а то — «путь». В отличие от буддизма или христианства, которые именуются по-японски «учением» Буккё дословно — «учение Будды», кирисутокё дословно — «учение Христа»., у синто нет основателя. К настоящему времени за синтоизмом прочно закрепилось звание исконной японской религии, в основе которой лежит почитание многочисленных божеств ками. Термин «синто» впервые встречается в хронике «Нихон сёки» (720 год), где в записи за 586 год сообщается: «Император верил в учение Будды и почитал путь богов». Однако представления о божествах-ками, обитающих в реках, горах, деревьях, камнях и даже отдельных вещах, появляются значительно раньше. Ко времени составления «Нихон сёки» уже можно говорить о наличии пантеона божеств и тесной связи между синто и государством. Так, чем древнее было божество, от которого вел начало тот или иной аристократический род, тем на более высокую ступень в иерархии он мог претендовать.

В синтоизме не существует понятия греха, однако считается, что совершение определенных действий может привести к ритуальному загрязнению, именуемому кэгарэ. Для очищения от скверны, охараэ, проводятся ритуалы и совершаются подношения божествам. Для синто нехарактерно разделение божеств на добрых и злых, благих и вредоносных — все они могут принести верующему пользу при отправлении правильных обрядов. Нарушение правил общения с ками способно разгневать божество и привести к татарэ — мести с его стороны. Но и на эти случаи предусмотрены ритуальные действа по его умиротворению. Почитание ками осуществляется синтоистскими священниками в святилищах, именуемых ясиро или дзиндзя. По всей стране действует более 80 тысяч святилищ. Синтоистские религиозные церемонии и связанные с ними празднества называются мацури. Мацури стали неотъемлемой частью повседневной жизни японцев и в значительной степени утратили сакральный смысл.

Продажа утвари для буддийского алтаря. Фотография Т. Энами. Иокогама, 1898–1905 годы © Okinawa Soba / flickr.com

Буддизм в Японии

Приблизительно в середине 6 века в Японию через Тибет и Китай попадает буддизм. Новая религия начала быстро распространяться по стране, однако, прочно закрепиться ей не удалось. В то время в стране начались войны за передел сфер влияния, и монолитная с религиозной точки зрения раскололась Япония, религия буддизм быстро начала отвоевывать сторонников традиционных верований.

Причины укрепления буддизма в Японии основывались на 4 основных истинах этого верования:

• Вера в нирвану – идеальное состояние тела и души.
• Вера в реинкарнацию.
• Буддистам обещали лучшую жизнь после смерти.
• Простота в богослужении (буддисты не были сторонниками пышного церемониала и сложных ритуалов).

В 7-8 веке в Японии начали появляться буддистские школы с разными учениями. Например, появилась школа Хоссо-сю (657), где веровавших обучали молитвам, которые должны привести их к спасению после смерти. В этой школе не практиковалась медитация и изучение священных текстов.

Вторая по популярности была школа Куся, основанная в 660 году. Ее ученики большую часть своей жизни уделяли изучению «Абиходхармакоши» – обще буддийского знания.

Сосуществование буддизма и синтоизма продолжалось до середины 19 века, когда в 1868 году древняя религия японцев – синто не стала государственной. С этого времени в стране начали расти националистические настроения. Появилась вера в особое предназначение японской нации, нетерпимость к низшим расам – корейцам и китайцам. Одним словом, Япония начала наращивать военную мощь для захвата земель Китая некогда в далеком прошлом принадлежавшим стране восходящего солнца.

Буддизм

Точная дата знакомства японцев с буддизмом также не поддается вычислению, однако сведения древних хроник позволяют предположить, что на официаль­ном уровне учение Будды получило поддержку в 538 году, когда правитель Пэкче, одного из древних корейских государств, прислал японскому правителю статую Будды для почитания. Между придворными разгорается спор о том, стоит ли почитать Будду. Государь велит сторонникам «бога соседних стран» попробовать почитать его. После отправления буддийских обрядов разразились болезни. Чиновники решили, что в этом виноват Будда, и выбросили статую в канаву. Однако после этого в императорской резиденции случился пожар. Тогда решили, что гневить «новое божество» не стоит, и начали ему поклоняться. Новое воспринимается через знакомое. Вера в Будду на раннем этапе мало отличалась от веры в ками. Высокая степень синкретичности религиозных воззрений и, как следствие, веротерпимость являются постоянными характеристиками японской культуры и социума. Нельзя говорить также о единственном «правильном» варианте буддийского вероучения, представленного в Японии множеством школ, которые отличаются между собой и в доктринальном, и в ритуальном аспектах.

Комусо — монахи дзенской школы Фуке. Начало XX века © Okinawa Soba / flickr.com

Христианство в Японии

Первые миссионеры появились на японских островах в середине 16 века. С именем иезуита Франциска Ксаверия неразлучно связаны первые христианские проповеди в Японии.

На первых этапах миссионеры столкнулись с проблемами:

• Тотальное непонимание представлений японцев (европейцы недоумевали с того, как японец мог часами стоять над камнем и рассматривать его).
• Морской путь в Японию был длинным и опасным (повсюду в водах Индийского и Тихого океанов водились пираты).
• Преследования со стороны правительства.

Тем не менее христианам удавалось проникать на японские острова, однако, местная власть не принимала их. Сёгунат Токугава в 1612 году запретил учение христиан и обязал правоохранительные органы вести репрессивную политику по отношению к миссионерам. Христиане вынуждены были уйти в глубокое подполье. Тех, кто не успел спрятаться – отправляли домой. Во всех остальных случаях беззащитных миссионеров публично казнили, издевались над ними и заключали в тюрьмы.

Так продолжалось до 1859 года. В этом году правительство страны приняло Ансэйские договора, согласно которым христиане получили право свободно приезжать в страну, но, читать проповеди запрещалось. Миссионеров, осмелившихся нарушить этот приказ, немедленно и жестоко казнили.

Несмотря на преследования, христианство в Японии оставило заметный след. Миссионерам удалось донести до сердец японцев идеи:

• Милосердия.
• Любви.
• Свободы и равенства (в дальнейшем эта идея способствовала формированию парламентаризма в стране).
• Любви к ближним (после окончания Второй мировой войны японцы отказались от своих претензий на земли Маньчжурии).

LiveInternetLiveInternet

Понедельник, 11 Мая 2009 г. 12:57 + в цитатник

Синтои́зм, синто (яп. 神道, синто:, «путь богов») — традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма. Существует еще одна форма синтоизма, которую называют «тринадцать сект». В период до окончания Второй мировой войны такая разновидность синтоизма имела отличительные черты от государственной по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. Сектантский синтоизм неоднороден. Этот вид синтоизма отличался нравственным очищением, конфуцианской этикой, обожествлением гор, практикой чудотворных исцелений и возрождением древних синтоистских обрядов. Философия синтоизма. Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными — например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество — ками. Некоторые ками являются духами местности, другие олицетворяют природные явления, являются покровителями семей и родов. Другие ками представляют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Главным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди, души умерших живут рядом. Жизнь — естественный и вечный круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Поэтому людям нет необходимости искать спасения в другом мире, им следует достигать гармонии с ками в этой жизни. Богиня Аматэрасу. История синтоизма. Зарождение. Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии. Объединение. Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников. Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. 古事記, Кодзики), а в 720 — «Анналы Японии» (яп. 日本書紀, Нихон сёки или Нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. В 947 году появился свод «Энгисики» («Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто — порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую — семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью — восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов. Синтоизм и буддизм. Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI—VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами. Синтоистский храм.

Буддистский храм.

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны — «будды, пронизывающего всю Вселенную». В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к ритуалам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы: «Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее — несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день» — Ходзё Нагаудзи. Синтоизм и японское государство. Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей. После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения — считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII—XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония — государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора — родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение. После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрицы, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна. Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии. Японский самурай приготовился к совершению обряда сэппуку(харакири). Данный обряд осуществлялся путем вспарывания живота острым клинком вакадзиси.

Мифология синтоизма. Основными источниками мифологии синтоизма являются вышеупомянутые сборники «Кодзики» и «Нихонги», созданные, соответственно, в 712 и 720 годах нашей эры. В них были включены объединённые и переработанные сказания, ранее передававшиеся изустно из поколения в поколение. В записях из «Кодзики» и «Нихонги» специалисты отмечают влияние китайской культуры, мифологии, философии. События, описываемые в большинстве мифов, происходят в так называемую «эру богов» — промежуток от возникновения мира до времени, непосредственно предшествующего созданию сборников. Продолжительность эры богов мифы никак не определяют. По окончании эры богов наступает эра правления императоров — потомков богов. Истории о событиях времён правления древних императоров заканчивают свод мифов. Оба сборника описывают одни и те же мифы, нередко в различной форме. В «Нихонги», кроме того, каждый миф сопровождается перечислением нескольких вариантов, в которых он встречается. Первые истории рассказывают о возникновении мира. Согласно им, мир первоначально пребывал в состоянии хаоса, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный хаос разделился и образовались Такама-нохара (Равнина Высокого Неба) и острова Акицусима. Тогда же возникли первые боги (в разных сборниках они называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина — брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления. Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами — последней из появившихся божественных пар. Они создали остров Онногоро — Срединный Столп Всей Земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, заселивших эту землю. Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и из его крови произошли новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами в ужасном виде, разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив вход в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день, в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить хижины для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умерших, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого. Со времён, описанных в мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людях. Таким образом, мифология синто относит появление людей к временам, когда только появились японские острова. Но сам по себе момент появления людей в мифах специально не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками. Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочих, из капель, омывших левый глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос — бог бури и ветра Сусаноо, получивший под свою власть Равнину Моря. Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу — брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа — люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба, поселился в стране Идзумо — западной части острова Хонсю. После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается о том, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним на землю отправились ещё пять божеств, давших начало пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Другой миф говорит, что потомок Ниниги Иварэхико (носивший при жизни имя Дзимму), предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав, таким образом империю и став первым императором. Этот миф — один из немногих, имеющих датировку, он относит поход Дзимму к 660 году до н. э., хотя современные исследователи полагают, что события, отразившиеся в нём, в действительности происходили не ранее III века нашей эры. Именно на этих мифах основан тезис о божественном происхождении императорской фамилии. Они же стали основанием для государственного праздника Японии — Кигэнсэцу, дня основания империи, отмечаемого 11 февраля. Культ синтоизма. Храмы. Храм, или святилище синто — место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками. В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ, ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века. Часть храмового комплекса Тосегу.

Храмовый комплекс Эдипу. Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание — хондэн, — предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай — «тело ками», — предмет, в который, как считается, вселяется дух ками. Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм. Кроме хондэн, в храме обычно находится хайдэн — зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё — помещение для приготовления священной пищи, хараидзё — место для заклинаний, кагурадэн — сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле. Существует несколько традиционных стилей, в которых выдерживаются постройки храмов. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные деревянные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обоих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда. Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб. Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории — сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава — толстые жгуты из рисовой соломы. Ритуалы. В основе синтоистского культа лежит почитание ками, которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту. Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах — очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё. Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, встав перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши, после чего молятся. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно — молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Для домашнего вознесения молитвы устраивается камидана — домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки, в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Туда же ставятся подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. Моление производится так же, как в храме: верующий встаёт напротив камидана, совершает несколько хлопков в ладоши для привлечения ками, после чего про себя общается с ним. Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэн — это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками. Ритуальные молитвы — норито, — читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками. Особой частью синтоистского культа являются праздники — мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура». Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование. Сады духа: храм Кодайдзи.

Священнослужители. Священники синто именуются каннуси. В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга — главные священники храмов, — называются гудзи, священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги. В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси, в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси — мико. В крупных храмах служит несколько каннуси, а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси, причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой — учителя, служащего или предпринимателя. Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно, плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. Каннуси.

Синтоизм в современной Японии. Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто. В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках. Современный синтоистский священник. Золотой зал храма Тосюндзи — усыпальница представителей рода Фудзивара. Комплекс храма Ицукусима на острове Миядзима (Префектура Хиросима).

Монастырь Тодайдзи. Зал Большого Будды.

Древнее синтоистское святилище Идзумо Тайся.

Храм Хорюдзи [Храм процветания Закона] в Икаруга.

Старинный павильон во внутреннем саду синтоистского храма.

Храм Хоодо (Феникса). Буддийский монастырь Бёдоин (префектура Киото).

о. Бали, Храм на озере Братан.

Пагода храма Кофукудзи.

Храм Тосёдайдзи — главный храм буддийской школы Рицу

Сайты которые стоит посетить: https://www.shinto.ru/ https://www.pravidya.ru/ https://samurai-japan.narod.ru/

Процитировано 4 раз Понравилось: 1 пользователю

Нравится Поделиться

0

Нравится

• 1
  Запись понравилась
• Процитировали
• 0
  Сохранили

• Добавить в цитатник
• 0
  Сохранить в ссылки

Понравилось1
0

Современная Япония

В наши дни в Японии получили широкого распространения две религии: буддизм и синтоизм. Почти 97 % населения являются буддистами и синтоистами. Тем не менее основная религия в Японии – атеизм, поскольку большая часть населения лишь формально относится двум религиям – буддизму и синтоизму. Только 30% всего населения идентифицируют себя верующими.

Что касается христианства, то на его долю припадает только 2% всего населения Японии. Традиционная религия Японии на современном этапе почти не развивается, а, наоборот – находится в упадке. Традиционные верования почитаются в очень узких кругах. Всего староверов по Японии религиоведы насчитывают не больше 120 тыс. человек.

Японские религии — общие черты

Согласно данным последнего социологического опроса, на 2010 год 100 с лишним миллионов японцев причисляли себя к синтоистам, 85 миллионов — к буддистам, а 1,9 миллиона человек заявили о приверженности христианству. При этом общая численность населения Японии на тот момент составляла 128 миллионов человек. Ситуация, при которой число верующих превосходит население страны, немыслима для западных культур и совершенно естественна для Японии. Даже будучи христианином, японец не отказывает себе в удовольствии поучаствовать в синтоистских празднествах или попросить у Тэндзин — божества, покровительствующего образованию и ученым, —помощи при сдаче экзаменов.

Несмотря на существенные ритуальные и доктринальные различия, синтоизм и японский буддизм имеют несколько общих черт. К ним относятся: политеизм, отсутствие канонического текста, развитый культ предков, наличие местных культов, тесная связь ритуалов с аграрным циклом, отсутствие доминирующей школы, установка на извлечение «выгоды в этом мире» (гэндзэ рияку). Разумеется, различий между синто и буддизмом куда больше. Так, уже в Средневековье складывается некоторое разделение ритуальных обязанностей между буддийскими монахами и синтоистскими жрецами, сохраняющееся в общих чертах и по настоящее время. Рождение ребенка сопровождается отправлением синтоистских обрядов, тогда как похоронами занимаются буддийские монахи.